मन की उपस्थिति /> <मेटा नाम=News_Keywords सामग्री=किताबें

ब्लैक लाइक मी, 50 साल बाद | कला और संस्कृति

1959 के अंत में, न्यू ऑरलियन्स में एक फुटपाथ पर, एक जूते की चमक वाले व्यक्ति को डेजा वू की भावना का सामना करना पड़ा। वह निश्चित था कि वह पहले इन जूतों को चमकाता था, और एक आदमी के लिए जो लंबे और चौड़े कंधों वाला था। लेकिन वह आदमी सफेद हो चुका था। यह आदमी भूरे रंग का था। हाथ में चीर, शोशीन आदमी ने तब तक कुछ नहीं कहा जब तक कि हॉकिंग आदमी ने बात नहीं की।

इस कहानी से

[×] बंद करें

जॉन हॉवर्ड ग्रिफिन, 1960 में यहां दिखाया गया था, 'उन लोगों में से एक था जो एक सदी में एक या दो बार साथ आते हैं,' लेखक स्टड्स टेरकेल ने कहा।(बेन मार्टिन / टाइम लाइफ पिक्चर्स / गेट्टी छवियां)





1959 में न्यू ऑरलियन्स में छोड़े गए ग्रिफिन ने पूछा कि अगर एक श्वेत व्यक्ति काला होता तो उसे क्या 'समायोजन' करना पड़ता।(डॉन रूटलेज)

अमेरिका में काला होने का क्या मतलब है?

गेराल्ड अर्ली कहते हैं, 'अपनी यात्रा पर ग्रिफिन की किताब ने इस विचार का खंडन किया कि अल्पसंख्यक व्यामोह से बाहर काम कर रहे थे।(हस्ताक्षर पुस्तकें)



अपनी त्वचा को काला करने के लिए, ग्रिफिन ने एक त्वचा विशेषज्ञ के नियम का पालन किया जिसमें दवा और एक सनलैम्प के तहत घंटे शामिल थे।(डॉन रूटलेज)

जैसे ही ग्रिफिन के प्रयोग की बात फैली, उनके पुतले को उनके टेक्सास गृहनगर में लटका दिया गया और स्थानीय डंप में फेंक दिया गया।(जॉन हॉवर्ड ग्रिफिन)

1969 में ब्लैक-पावर एडवोकेट स्टोकेली कारमाइकल ने कहा: ब्लैक लाइक मी गोरों के लिए एक उत्कृष्ट पुस्तक थी।(एएफपी / गेट्टी छवियां)



फोटो गैलरी

क्या इन जूतों के बारे में कुछ जाना-पहचाना है?

हाँ, मैं एक गोरे आदमी के लिए कुछ चमक रहा हूँ-

ग्रिफिन नाम का एक साथी?

हाँ। क्या आप उसे जानते हो?

मैं बजे उसे।

जॉन हॉवर्ड ग्रिफिन ने किसी अन्य के विपरीत यात्रा शुरू की थी। कई अश्वेत लेखकों ने जिम क्रो साउथ में रहने की कठिनाई के बारे में लिखा था। कुछ श्वेत लेखकों ने एकीकरण के लिए तर्क दिया था। लेकिन ग्रिफिन, अपने कैथोलिक विश्वास में निहित असाधारण सहानुभूति के उपन्यासकार ने एक साहसी प्रयोग तैयार किया था। काले लोगों के जीवन को समझने के लिए उन्होंने अपनी त्वचा को काला कर दिया था बनना काली। जैसा कि नागरिक अधिकार आंदोलन ने सविनय अवज्ञा के विभिन्न रूपों का परीक्षण किया, ग्रिफिन ने न्यू ऑरलियन्स से अटलांटा तक दक्षिण के माध्यम से एक मानव ओडिसी शुरू किया।

इस महीने पचास साल पहले, ग्रिफिन ने एक अश्वेत व्यक्ति के रूप में अपनी यात्रा के बारे में एक पतला खंड प्रकाशित किया था। उन्होंने उम्मीद की कि यह मुख्य रूप से समाजशास्त्रियों के लिए रुचि का एक अस्पष्ट काम होगा, लेकिन ब्लैक लाइक मी , जिसने गोरे अमेरिकियों को बताया कि उन्होंने लंबे समय से विश्वास करने से इनकार कर दिया था, दस मिलियन प्रतियां बेचीं और एक आधुनिक क्लासिक बन गईं।

ब्लैक लाइक मी वाशिंगटन विश्वविद्यालय के एक काले विद्वान और के संपादक गेराल्ड अर्ली कहते हैं, इस विचार का खंडन किया कि अल्पसंख्यक व्यामोह से बाहर काम कर रहे थे। ल्यूर एंड लोथिंग: एसेज ऑन रेस, आइडेंटिटी, एंड द एम्बीवलेंस ऑफ एसिमिलेशन . यह विचार था कि अश्वेत लोगों ने नस्लवाद के बारे में कुछ बातें कही थीं, और एक ने उनसे ये बातें कहने की अपेक्षा की। ग्रिफिन ने खुलासा किया कि वे जो कह रहे थे वह सच था। ऐसा करने के लिए बाहर से किसी को आना पड़ा। और उन्होंने जो कुछ किया, उसने पुस्तक को एक उल्लेखनीय ईमानदारी दी।

इसके प्रकाशन के आधी सदी बाद, ब्लैक लाइक मी अपनी कच्ची शक्ति को बरकरार रखता है। अभी भी कई उच्च विद्यालयों में असाइन किया गया है, यह YouTube पर ऑनलाइन रूपरेखा और वीडियो समीक्षाओं में संघनित है। लेकिन क्या किताब का मतलब ओबामा के युग में वैसा ही है जैसा जिम क्रो के युग में था?

ब्लैक लाइक मी कई कारणों से महत्वपूर्ण बनी हुई है, रॉबर्ट बोनाज़ी, के लेखक कहते हैं मैन इन द मिरर: जॉन हॉवर्ड ग्रिफिन एंड द स्टोरी ऑफ़ ब्लैक लाइक मी . यह पृथक युग के बारे में एक उपयोगी ऐतिहासिक दस्तावेज है, जो अभी भी युवा पाठकों के लिए चौंकाने वाला है। यह एक सच्ची पत्रिका भी है जिसमें ग्रिफिन अपने स्वयं के नस्लवाद को स्वीकार करता है, जिसके साथ श्वेत पाठक पहचान कर सकते हैं और शायद पूर्वाग्रह के अपने स्वयं के इनकार का सामना करना शुरू कर सकते हैं। अंत में, यह एक अच्छी तरह से लिखा गया साहित्यिक पाठ है जो मेलर, कैपोट, टॉम वोल्फ और अन्य के 'नॉनफिक्शन उपन्यास' से पहले का है।

ग्रिफिन, हालांकि, शहरी किंवदंती का सामान बन गया है, अफवाह है कि त्वचा कैंसर से मृत्यु हो गई है, जो उपचार के कारण वह अपनी त्वचा को अस्थायी रूप से काला कर देता था। लगभग भुला दिया गया वह उल्लेखनीय व्यक्ति है जिसने संस्कृतियों को पार किया, अपने विश्वास का परीक्षण किया और शारीरिक असफलताओं पर विजय प्राप्त की जिसमें अंधापन और पक्षाघात शामिल था। लेखक स्टड्स टेरकेल ने एक बार कहा था कि ग्रिफिन उन सबसे उल्लेखनीय लोगों में से एक थे जिनका मैंने अब तक सामना किया है। वह उन लोगों में से एक थे जो एक सदी में एक या दो बार साथ आते हैं और हममें से बाकी लोगों का दिल जीत लेते हैं।

1920 में डलास में जन्मे ग्रिफिन का पालन-पोषण पास के फोर्ट वर्थ में हुआ था। हमें विनाशकारी भ्रम दिया गया था कि नीग्रो किसी तरह अलग थे, उन्होंने कहा। फिर भी उनके मध्यवर्गीय ईसाई माता-पिता ने उन्हें परिवार के अश्वेत सेवकों के साथ पितृसत्तात्मक दया के साथ व्यवहार करना सिखाया। वह हमेशा उस दिन को याद करते हैं जब उनके दादा ने उन्हें उस युग के एक सामान्य नस्लीय विशेषण का उपयोग करने के लिए थप्पड़ मारा था। वे लोग हैं, बूढ़े ने लड़के से कहा। क्या आपने मुझे कभी यह नहीं सुना कि आप उन्हें [वह] फिर से बुलाएं।

ग्रिफिन को सही पिच और एक फोटोग्राफिक मेमोरी का उपहार दिया गया था, लेकिन उनका सबसे महत्वपूर्ण उपहार जिज्ञासा थी। १५ साल की उम्र में, उन्होंने फ्रांस के एक बोर्डिंग स्कूल में प्रवेश लिया, जहाँ वह कक्षा में अश्वेत छात्रों को पाकर खुश थे, लेकिन उन्हें कैफे में गोरे लोगों के साथ भोजन करते हुए देखकर हैरान रह गए। ग्रिफिन ने बाद में लिखा, मैंने अपने क्षेत्र के 'रीति-रिवाजों' को आसानी से स्वीकार कर लिया था, जिसमें कहा गया था कि काले लोग हमारे साथ एक ही कमरे में भोजन नहीं कर सकते। मेरे मन में इस पर सवाल करने का विचार कभी नहीं आया था।

ग्रिफिन फ्रांस में मनोचिकित्सा का अध्ययन कर रहे थे जब 1939 में हिटलर की सेना ने पोलैंड पर आक्रमण किया। खुद को एक भयानक मानवीय त्रासदी की उपस्थिति में पाकर, वह फ्रांसीसी प्रतिरोध में शामिल हो गए और इंग्लैंड में यहूदी बच्चों की तस्करी में मदद की। जब उसने एक मुखबिर को एक परिवार को भागने में मदद करने की योजना के बारे में बताया, तो उसका नाम नाज़ी मौत की सूची में आ गया। गेस्टापो से ठीक पहले भागकर, ग्रिफिन 1941 में टेक्सास लौट आया और पर्ल हार्बर के तुरंत बाद आर्मी एयर कॉर्प्स में भर्ती हो गया।

प्रशांत क्षेत्र में एक रेडियो ऑपरेटर के रूप में काम करते हुए, उन्हें अमेरिकी युद्ध के प्रयासों के प्रति मूल निवासियों की वफादारी सुनिश्चित करने के लिए सोलोमन द्वीप समूह में भेजा गया था। पूरे एक साल तक, ग्रिफिन ने आदिवासी भाषाओं और जंगल में अनुकूलन का अध्ययन किया, लेकिन फिर भी यह मान लिया कि मेरी एक 'श्रेष्ठ' संस्कृति है।

युद्ध की समाप्ति से कुछ महीने पहले एक दुश्मन के हवाई हमले में छर्रे से विस्फोट होने के बाद, ग्रिफिन एक अस्पताल में जाग गया, केवल छाया देखकर; अंत में, उसने कुछ भी नहीं देखा। अनुभव खुलासा कर रहा था। उन्होंने लिखा, अंधा, केवल एक आदमी के दिल और बुद्धि को देख सकता है, और इन चीजों में से कुछ भी यह इंगित नहीं करता है कि आदमी सफेद या काला है या नहीं। नेत्रहीनता ने ग्रिफिन को नई ताकत और प्रतिभा खोजने के लिए भी मजबूर किया। अगले दशक में, वह कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गया, ग्रेगोरियन मंत्रों और संगीत इतिहास पर व्याख्यान देना शुरू किया, शादी की और चार बच्चों में से पहला था। उन्होंने अपने युद्धकालीन अनुभव पर आधारित दो उपन्यास भी प्रकाशित किए। फिर 1955 में स्पाइनल मलेरिया ने उनके पैरों को पंगु बना दिया।

एक लोकतांत्रिक समाज के लक्ष्यों के लिए छात्र

नेत्रहीन और लकवाग्रस्त, ग्रिफिन के कड़वा होने का कारण था, फिर भी थॉमस एक्विनास और अन्य धर्मशास्त्रियों के अपने अध्ययन के आधार पर उनका गहरा विश्वास, दलितों के कष्टों पर केंद्रित था। मलेरिया से उबरने के बाद एक दोपहर वह अपने आँगन में टहल रहा था कि उसने लाली का चक्कर देखा। महीनों के भीतर, जिन कारणों के बारे में कभी नहीं बताया गया, उनकी दृष्टि पूरी तरह से बहाल हो गई।

१९५९ की गर्मियों में पूरे दक्षिण में, पीने के फव्वारे, रेस्तरां और दोपहर के भोजन के काउंटरों पर अभी भी संकेत पढ़ने वाले, केवल गोरे लोग थे। अधिकांश अमेरिकियों ने नागरिक अधिकारों को दक्षिणी समस्या के रूप में देखा, लेकिन ग्रिफिन के धार्मिक अध्ययनों ने उन्हें आश्वस्त किया कि नस्लवाद एक मानवीय समस्या थी। डीप साउथ में अगर कोई गोरे आदमी नीग्रो बन गए, तो उन्होंने . के पहले पेज पर लिखा ब्लैक लाइक मी , उसे क्या समायोजन करने होंगे? इस विचार से प्रेतवाधित, ग्रिफिन ने विभाजन को पार करने का फैसला किया। जिस तरह से मैं हमारे बीच की खाई को पाटने के लिए देख सकता था, वह लिखता था, एक नीग्रो बनना।

एक परिचित ने ग्रिफिन को बताया कि यह विचार पागल था। (आप अपने आप को वहाँ नीचे बेवकूफ बनाकर मार डालेंगे।) लेकिन उनकी पत्नी एलिजाबेथ ने उनकी योजना का समर्थन किया। जल्द ही ग्रिफिन एक त्वचा विशेषज्ञ से परामर्श कर रहा था, सनलैम्प्स के नीचे घंटों बिता रहा था और एक दवा ले रहा था जिसका उपयोग विटिलिगो के इलाज के लिए किया जाता था, एक ऐसी बीमारी जो त्वचा के धब्बे को सफेद कर देती थी। जैसे-जैसे वह दिन-ब-दिन गहरा होता गया, ग्रिफिन ने गप्पी धब्बों को ढंकने के लिए एक दाग का इस्तेमाल किया, फिर अपना सिर मुंडवा लिया। अंत में, उनके त्वचा विशेषज्ञ ने हाथ मिलाया और कहा, अब तुम गुमनामी में चले जाओ।

ग्रिफिन ने कल्पना की तुलना में विस्मृति बदतर साबित हुई। अकेले न्यू ऑरलियन्स में, वह एक दर्पण में बदल गया। सफेद टाइल के खिलाफ प्रकाश की बाढ़ में, एक अजनबी का चेहरा और कंधे - एक भयंकर, गंजा, बहुत गहरा नीग्रो - शीशे से मेरी तरफ देखा, वह लिखता था। वह किसी भी तरह से मेरे जैसा नहीं था। परिवर्तन समग्र और चौंकाने वाला था....मैंने एक महान अकेलेपन की शुरुआत महसूस की।

बाहर कदम रखते हुए, ग्रिफिन ने अपना निजी दुःस्वप्न शुरू किया। गोरों ने उससे परहेज किया या उसका तिरस्कार किया। नौकरशाही की नौकरियों के लिए आवेदन करते हुए, उन्हें जिम क्रो की रस्म संबंधी अशिष्टता का सामना करना पड़ा। हम आप लोगों को नहीं चाहते, एक फोरमैन ने उससे कहा। क्या आप यह नहीं समझते हैं? अजनबियों द्वारा धमकाया गया, उसके बाद ठगों ने, उसने बार-बार नस्लीय गाली सुनी, जिसके लिए उसे एक लड़के के रूप में थप्पड़ मारा गया था। वह शब्द, उन्होंने लिखा, विद्युत स्पष्टता के साथ उछलता है। आप इसे हमेशा सुनते हैं, और हमेशा यह चुभता है।

ट्रैवेलर्स चेक में सिर्फ 200 डॉलर लेकर, ग्रिफिन ने मिसिसिपी के हैटिसबर्ग के लिए एक बस ली, जहां हाल ही में हुई एक लिंचिंग ने गलियों और सड़कों पर डर फैला दिया था। ग्रिफिन एक किराए के कमरे में छिप गया और उसने अलगाव की अपनी जबरदस्त भावना के बारे में लिखा: नरक अब अकेला या निराशाजनक नहीं हो सकता है। उन्होंने अपने प्रयोग को फिर से शुरू करने से पहले एक श्वेत मित्र के घर पर राहत मांगी- ज़िगज़ैगिंग, वह इसे दो दुनियाओं के बीच कहेंगे। कभी-कभी गोरों ने उसे सवारी की पेशकश की; उसे नहीं लगा कि वह मना कर सकता है। चकित, उसने जल्द ही पाया कि उनमें से कई बस उसे नीग्रो यौन जीवन के बारे में सवालों के साथ जोड़ना चाहते थे या अपने काल्पनिक जीवन के दलदल से ल्यूरिड का दावा करना चाहते थे। ग्रिफिन ने धैर्यपूर्वक उनकी रूढ़ियों पर विवाद किया और उनके आश्चर्य पर ध्यान दिया कि यह नीग्रो समझदारी से बात कर सकता है! फिर भी ग्रिफिन पर इतना कुछ भी नहीं कुतर रहा था, जितना कि घृणास्पद घूरना, विषैली चकाचौंध जिसने उसे इस तरह की बेदाग नफरत से पहले दिल से बीमार कर दिया था।

वह अलबामा से अटलांटा तक दक्षिण में घूमता था, अक्सर काले परिवारों के साथ रहता था जो उसे अंदर ले जाते थे। उन्होंने काले क्रोध और आत्म-घृणा की झलक दिखाई, जब एक साथी बस यात्री ने उनसे कहा: मुझे हमसे नफरत है। गोरों ने बार-बार जोर देकर कहा कि अश्वेत खुश हैं। कुछ गोरों ने उसके साथ शालीनता से व्यवहार किया, जिसमें मेरे लोगों के बुरे व्यवहार के लिए माफी माँगने वाला भी शामिल था। एक महीने के बाद, ग्रिफिन और खड़ा नहीं हो सका। एक छोटी सी बात - एक निकट-लड़ाई जब अश्वेतों ने एक बस में गोरी महिलाओं को अपनी सीट देने से इनकार कर दिया - ग्रिफिन को एक रंगीन टॉयलेट में भेज दिया, जहाँ उन्होंने अपनी लुप्त होती त्वचा को तब तक साफ़ किया जब तक कि वह सफेद नहीं हो गया। इसके बाद उन्होंने एक मठ में शरण ली।

इससे पहले कि ग्रिफिन अपने प्रयोग पर रिपोर्ट प्रकाशित कर पाता एक प्रकार की मछली पत्रिका, जिसने उनकी यात्रा को नियंत्रित करने में मदद की थी, शब्द लीक हो गया। के साथ साक्षात्कार में समय और सीबीएस, उन्होंने समझाया कि दक्षिणी गोरों का अपमान करने की कोशिश किए बिना वह क्या कर रहे थे। उसे घृणा का गंदा स्नान कहा जाता था। अपने टेक्सास गृहनगर लौटकर, उन्हें पुतले में लटका दिया गया; उसके माता-पिता को जान से मारने की धमकियां मिलीं। किसी भी दिन, ग्रिफिन ने सुना, एक भीड़ उसे बधिया करने के लिए आएगी। उसने अपनी पत्नी और बच्चों को मेक्सिको भेजा, और उसके माता-पिता ने अपनी संपत्ति बेच दी और निर्वासन में भी चले गए। ग्रिफिन अपने स्टूडियो को पैक करने के लिए पीछे रह गया, सोच रहा था, क्या आज रात बन्दूक की खिड़की से धमाका हुआ है? वह जल्द ही अपने परिवार के साथ मैक्सिको चला गया, जहाँ उसने अपना रुख किया एक प्रकार की मछली में लेख ब्लैक लाइक मी .

अक्टूबर 1961 में, ब्लैक लाइक मी प्रकाशित किया गया था, व्यापक प्रशंसा के लिए। न्यूयॉर्क टाइम्स इसे समकालीन अमेरिकी जीवन का एक अनिवार्य दस्तावेज बताया। न्यूजवीक इसे भेदी और यादगार कहा। इसकी सफलता - 14 भाषाओं में अनुवादित, एक फिल्म में बनाई गई, जिसे हाई-स्कूल पाठ्यक्रम में शामिल किया गया - ग्रिफिन को ब्लैक अमेरिका के एक श्वेत प्रवक्ता में बदल दिया, एक भूमिका जो उन्हें अजीब लगी।

जब ग्रिफिन को अशांत शहरों में आमंत्रित किया गया, तो उन्होंने ठीक वही बात कही जो स्थानीय अश्वेत लोग कह रहे थे, एक अश्वेत इतिहासकार और के लेखक नेल इरविन पेंटर नोट करते हैं गोरे लोगों का इतिहास . लेकिन जो शक्तियाँ थीं वे अश्वेत लोगों को नहीं सुन सकती थीं। अमेरिका में अश्वेत वक्ताओं की 'कल' तक विश्वसनीयता बहुत कम थी। कुछ सीएनएन संवाददाता जो अश्वेत हैं, उन्हें अब अमेरिका पर टिप्पणी करने का मौका मिलता है, लेकिन यह बहुत हाल की घटना है।

जैसे ही नागरिक अधिकार आंदोलन तेज हुआ, ग्रिफिन ने एक हजार से अधिक व्याख्यान दिए और डिक ग्रेगरी से लेकर मार्टिन लूथर किंग जूनियर तक के काले प्रवक्ताओं से मित्रता की। पूरे दक्षिण में कुख्यात, वह पुलिस द्वारा पीछा किया गया और कू क्लक्स क्लान्समेन द्वारा लक्षित किया गया, जिन्होंने उसे बेरहमी से पीटा। 1964 में एक अंधेरी सड़क पर, उसे मृत समझकर छोड़ दिया। 1960 के दशक के अंत तक, हालांकि, उत्तरी शहरों में नागरिक अधिकारों के आंदोलन और दंगों ने नस्लीय अन्याय के राष्ट्रीय पैमाने पर प्रकाश डाला और दक्षिण में ग्रिफिन के प्रयोग को प्रभावित किया। ब्लैक लाइक मी एक्टिविस्ट स्टोकली कारमाइकल (क्वामे ट्यूर) ने कहा, गोरों के लिए एक उत्कृष्ट किताब है। ग्रिफिन सहमत हुए; उन्होंने अंततः पुस्तक पर अपने व्याख्यान को कम कर दिया, एक श्वेत व्यक्ति के लिए काले लोगों के लिए बोलने के लिए यह बेतुका पाया, जब उनके पास स्वयं की उत्कृष्ट आवाजें थीं।

1970 के दशक के दौरान, ग्रिफिन ने आगे बढ़ने के लिए संघर्ष किया ब्लैक लाइक मी . थॉमस मर्टन से दोस्ती करने के बाद, उन्होंने ट्रैपिस्ट भिक्षु की जीवनी शुरू की, यहां तक ​​कि उनकी मृत्यु के बाद भी मर्टन के सेल में रह रहे थे। नफरत उनके आश्रम में नहीं घुस सकी, लेकिन मधुमेह और दिल की बीमारी हो सकती थी। 1972 में, ऑस्टियोमाइलाइटिस ने उन्हें वापस व्हीलचेयर में डाल दिया। उन्होंने नस्लीय सद्भाव का आग्रह करते हुए एक संस्मरण प्रकाशित किया, लेकिन अन्य कार्यों - उनके अंधेपन के बारे में, उनके आश्रम के दिनों के बारे में - मरणोपरांत प्रकाशित किए जाएंगे। 1980 में हृदय गति रुकने से उनका निधन हो गया। वह 60 वर्ष के थे।

तब तक, दक्षिण काले महापौरों, कांग्रेसियों और शेरिफों का चुनाव कर रहा था। काली राजनीतिक सत्ता का क्रमिक आरोहण हो गया है ब्लैक लाइक मी अमेरिका के अतीत के एक बदसूरत स्नैपशॉट में। फिर भी गेराल्ड अर्ली को लगता है कि पुस्तक 1960 के दशक की तुलना में अब और भी अधिक प्रासंगिक हो सकती है: क्योंकि पुस्तक लगभग 50 साल पहले हुई घटनाओं के बारे में बात करती है, यह लोगों को आज के नस्लीय मुद्दों के बारे में एक शांत तरीके से बात करने के लिए मिल सकती है। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य के कारण समृद्ध अर्थ।

मेरे बाएं हाथ को मेरा दाहिना क्या बनाता है

नेल इरविन पेंटर ने नोट किया कि जबकि देश अब उतना अलग नहीं है जितना कि आधी सदी पहले था, अलगाव ने 'ट्वोनेस' ग्रिफिन और W.E.B. डुबोइस के बारे में लिखा था। वह द्वंद और यह सब अपनी घोर शक्ति के साथ धारण करने और थक जाने की भावना - यह अभी भी बहुत कुछ बता रहा है।

इसके प्रकाशन के पचास साल बाद, ब्लैक लाइक मी उल्लेखनीय दस्तावेज बना हुआ है। जॉन हॉवर्ड ग्रिफिन ने अपनी त्वचा के रंग से ज्यादा बदल दिया। उन्होंने अमेरिका को खुद को देखने के तरीके को बदलने में मदद की।

ब्रूस वॉटसन सहित कई पुस्तकों के लेखक हैं फ्रीडम समर .





^